<div dir="ltr"><h1>Dávid Katalin: Egy keresztény értelmiségi Európára néz</h1>          
                                        
        
        
          

  
  
  
      <div>
              <span>
          2013. 07. 10. 11:21 -         </span>
            
    </div>
  
  
    <div>
    <div>
            <div>
                    <p><u><b>A világhírű művészettörténész </b></u>legújabb 
tanulmányában arra keresi a  választ, hogy <u><b>miért tagadta meg napjainkra 
Európa a létezését kialakító,  magatartását, erkölcsi alapjait 
megformáló, történelmi hagyományait  meghatározó,</b></u> sajátos kultúrát 
kibontakoztató, s mindezeknek gyökeret adó<u><b>  kereszténységet.</b></u></p>        </div>
        </div>
</div>
<p><a href="http://www.magyarkurir.hu/sites/default/files/hirek/Judit/Judit7/david.jpg" rel="lightbox" target="_blank"><img src="http://www.magyarkurir.hu/sites/default/files/hirek/Judit/Judit7/david_0.jpg" style="float:left;margin:3px 7px" height="175" width="100"></a>Dávid
 Katalin legfőbb tudományos munkásságából, <u><b>a szimbólumkutatásból indul 
ki</b></u>, mégpedig azért, mert <u><b>minden szimbólum vallásigénylő</b></u>. 
Szimbólumteremtő képességünk az emberré válás pillanatától kezdve 
archetípusként él velünk, s kifejezi a lélek legmélyének Istennel való 
kapcsolatát. A szimbólumokat alapvető örökségként kellene kezelni, 
melyeknek szerepük van a hétköznapok érintkezéseiben,<i> &bdquo;a megszokottá
 vált gesztusokban, egy kézfogásban, egy ölelésben, vágyainkban, 
reményeinkben, örömeinkben: mindig segítően vannak jelen.&rdquo;</i> <u><b>A mai ember azonban elvesztette szimbólumait. A szimbólumok elvesztése<i> &bdquo;az európai kultúrát meghatározó keresztény vallás megtagadásának, illetve megtámadásának okozataként következett be.&rdquo;</i></b></u>
 A jelenség az <u><b><a href="tel:1789-1794" value="+3617891794" target="_blank">1789-1794</a>-es francia forradalommal kezdődött</b></u>, s a XX. 
század első felére vált botrányossá. <u><b>A forradalom idején </b></u>a jelkép 
központilag meghirdetett programmá lett <u><b>a szabadság, egyenlőség, 
testvériség fogalmai</b></u>n keresztül. A<u><b> forradalom vezetői ezeket az eszméket
 úgy tüntették fel, mintha a társadalomban gyökereznének, pedig 
valójában az állam által politikailag kreált jelszavak voltak</b></u>. Az, hogy 
hitelesítsék ezeket, jogos volt, <i>&bdquo;hiszen a három jelszó által 
megfogalmazott értékek utáni vágynak mély társadalmi alapja volt, ami 
elvezethetett volna, nagyon rövid időn belül, társadalmi 
gyökéreresztésükig.&rdquo;</i> Erre azonban nem adott módot a politika.<u><b> A 
szabadság, egyenlőség, testvériség hármasságát egy súlyos központi 
mérgezés is érte, az intézményesített szekularizáció</b></u>. A tudós szerző 
hangsúlyozza, hogy a probléma az &bdquo;intézményesített&rdquo; jelzőn van, 
szekularizáció ugyanis mindig volt, van és lesz. Az intézményesítettség 
lényege azonban az, hogy az egyénre kívülről rátelepített dologról van 
szó, <i>&bdquo;ami ebből következően, még elfogadása esetén is kényszerítően 
hat a szellemiségre, az intellektuális és lelki formálódásra. Nem az 
embert általában érő külső hatás ez, nem a természetes életmozgás 
következménye, hanem erős szervezet áll mögötte, amely tudja 
érvényesíteni akaratát.&rdquo;</i></p><p>Ennek következtében pedig ez a 
társadalomnak <u><b>gyökértelenül átadott három jelszó önállósította magát</b></u>: a 
szabadság megsemmisítette az egyenlőséget. <u><b>Az intézményesített 
szekularizáció ugyanis </b></u><i><u><b>&bdquo;hangsúlyos tudatossággal és drasztikusan 
kiszakította az egyént addigi, több évszázados erkölcsi talajából, </b></u>így 
hirtelen<u><b> veszítette el azt az egészséges gátlást, </b></u>azt<u><b> a morális 
korlátot, amely az emberek közötti viszony normáit biztosította.</b></u>&rdquo;</i> 
Ezt a normát az európai kultúrkörben <u><b>a tízparancsolat </b></u>alapozta meg, ami 
akkoriban <u><b>már, több mint másfél évezred alatt, beépült az ember 
természetébe, kiemelt és folyamatos hangsúlyt kapott a családi, az 
iskolai nevelésben, a társadalom által elfogadott viselkedési formákban</b></u>.
 Természetesen <u>ez nem azt jelentette, hogy a tízparancsolatot ne 
sértették volna meg a századok során, megtették, de az büntetendő vagy 
megvetendő cselekedetnek számított. </u>Amikor <u><b>az intézményesített 
szekularizáció </b></u>mögött álló állami tekintély<u><b> azonban <i>&bdquo;lefokozta, megvetésre 
ítélte a vallást, annak előírásait, normáit, felszabadítottnak hirdette 
az embert az istenhitben gyökerező morális parancsok alól, és Isten 
haláláról beszélt, ledőltek a társadalmat addig irányító korlátok.&rdquo;</i></b></u></p><p>A
 francia forradalom által elindított és intézményesített szekularizáció 
egyik fő törekvése volt, hogy támadja, lejárassa az egyházat, a vallást.<u><b>
 A</b><b> testvériség</b></u>et illetően Dávid Katalin rámutat, hogy az <u><b>nem a <i>&bdquo;Szeresd felebarátodat, mint önmagadat!&rdquo; </i>jézusi
 intelem egyetemes megvalósítására törekvést jelentette</b></u>, hanem az 
egymással szemben álló csoportokban jutva szerephez,<u><b> az egymás elleni 
harcot inspirálta</b></u>. Ezzel lefokozta önmagát, és megszülte önmaga 
ellentétét. <u><b>Nem kellett hozzá sok idő, hogy </b></u><i><u><b>&bdquo;törvényerőre emelkedjék a gyűlölet a fajelméletet és az osztályharcot meghirdető diktatúrák által.&rdquo;</b></u> </i>A
 tanulmány írója szerint a<u><b> nácizmus és a kommunizmus eszmetörténeti 
gyökere a testvériség eszméjének eltorzulásában kereshető.</b></u> Egyúttal 
kifejti: a szabadság, egyenlőség, testvériség jelszavai olyan 
lehetőséget nyitottak az egész emberiség számára, amely mindenkinek 
egyéni kiteljesülését, társadalmi békéjét hozhatta volna meg. <i>&bdquo;De ez
 nem történhet saját meghirdetett eszméinek ellentmondva, hogy 
egyidejűleg <u><b>a társadalmi életet mozgató törvényekből kihagyom a 
teológiai kultúrát</b></u>. A vallás azonos lehetőséget kell kapjon a valláson 
kívüliséggel, az istenhitnek az ateizmussal azonos súlyú szerepet kell 
biztosítani.&rdquo;</i> Ez pedig azt jelenti, hogy<b> lehet egyenlőségjelet 
tenni a különböző vallások közé,</b><u> </u>még akkor is, ha Európa gyökerei a 
zsidó-keresztény kultúrában vannak, <u><b>de </b><b>nem lehet föléjük emelni a 
vallástalanságot</b></u>, <i>&bdquo;és <u><b>nem lehet csonkítani a kereszténység 
reprezentációját egy másik vallás követőinek érzékenységére hivatkozva,</b> 
ami pedig gyakorlat lett.&rdquo;</u>&nbsp;</i></p><p><u><b>Egyház és politika kapcsolatá</b></u>nak 
napjainkban sokat vitatott kérdéskörét vizsgálva Dávid Katalin rámutat, 
hogy a politikában mindig megjelenik a közjó, az etika problémája. <u>A 
keresztény egyházak </u><i><u>&bdquo;a közjó és az etika területén,</u> hivatásukból 
adódóan, küldetésük, társadalmi felelősségük tudatában <u><b>kötelesek a 
politika megítélésére</b></u>. <u><b>Lényegüket adják fel, ha ezt elmulasztják.</b></u> A 
kereszténység krisztusi küldetése semmilyen megfontolást nem enged e 
kérdésben. A közjó és az erkölcs, e kettő, amit a politika érint, 
naprakész választ vár az egyházaktól, minden tagjától, de elsősorban az 
egyházi személyektől.&rdquo;</i> Ezért a hívő világiak vegyenek részt az 
aktív politikai munkában, szem előtt tartva a teológiailag 
megfogalmazott közjó érdekeit. A klerikusok pedig minden lehetséges 
fórumon tegyék világossá egyházuk álláspontját, a politika közjót és 
etikát érintő kérdéseiben.</p><p>Dávid Katalin röviden felvázolja azt <u><b>a 
program</b></u>ot is, ami hite szerint <u><b>a kiutat jelentheti</b></u> abból a mély 
depresszióból, amibe az elmúlt két évtizedben zuhantunk, s amely 
egyúttal termékeny talajt biztosít egy modern keresztény kultúra 
kibontakozásához. Ehhez <u><b>az alap a keresztényszociális tanítás, ahogy azt
 XIII. Leó, XI. Pius, VI. Pál, II. János Pál enciklikáikban 
megfogalmazták.</b></u> Ennek legösszetettebb vállalkozása pedig <u><b>a szociális 
piacgazdaság</b></u>, amelynek <u><b>két nagy erkölcsi célja a szabadság és a 
szociális igazságosság</b></u>. Dávid Katalin Jézus szavaira is emlékeztet:<i> &bdquo;Menjetek és tanuljátok meg, mit jelent: Irgalmasságot akarok, nem áldozatot&rdquo; </i>(Mt
 9,10-13). Kifejti: <u><b>az irgalmasság az az erény, amely tettekre váltja a 
szeretetet, amely egyetlen alternatíva a gyűlölettel szemben.</b></u> Aki pedig 
nyitott szemmel jár a világban, az megérti, hogy<i> &bdquo;ez az egyszerű 
erény, amely <u><b>enyhíteni akar egy másik ember testi, lelki nyomorán, miért
 kell álljon az élet középpontjában. Megérti, miért több egy szelet 
kenyeret adni az éhezőnek, egy jó szót az elhagyottnak, mint felépíteni 
akár egy katedrálist.</b></u> A keresztényszociális tanítás ezzel a szándékkal 
lép be egy emberi közösségbe, erre épül, ez adja biztosítékát, hogy a 
társadalom a keresztény kultúra hordozójává váljék&rdquo;</i> (Szent István Társulat, 2013).</p><p>Bodnár Dániel/Magyar Kurír</p></div>